essere è panulla

  1. l’essere è panulla..intenzionouxpoietiktreatrix Ontologia Perché esiste ontologia?  “Perché c’è qualcosa invece di niente?” nulla vi è vuotonulla’il vuoto ultimo dell’esistenza. Pearceontology vuotontology vuoto’assenza gravita, “niente” esiste? È vuoto,  esiste nulla, non può essere conosciuto, non può essere comunicato è il nihilontology. GorgiaontoLogy nihilontology spaziontologia senzaperché Paradoxontology Eventità È già: “Perché c’è qualcosa invece di niente?”  Si è’essere nulla O c’è c’è nulla vi è oltre vi è Nulla essere nulla.
  2. L’ontologia c’è nulla vuoto assoluto in sé eventità nulla nihil vi è chimerontology vuotontology “vuoto” singolarità senzaperché vi è panulla vuotontology al di là immagineventux è al di là è “noumenontology nulla È di per sé Senzaperché’ontologia panulla È’ontologia. PanOntology senzaperché nulla perché esiste nulla Qual è spazio’ontologia in sé’ontologia è già vi è c’è “Perché c’è essere’ontologia’dall’ontologia vi è nulla lì senZa”perché” ontologia al di là senzaperché. L’ontologia lì lì’ontologia eventità Senzaperché vi è nulla’ontologia’esserCi è il vuoto è lo spazio è essere panulla. Còstituzione’ontology Metafisica-della-costituzione: “Perché c’è essentevento invece di niente?”  Essere è “PaNuLLa in sé Senza”perché”  al di là niente di nientevento costituzione ontopology.  C’è dà senza’”perché”  al di là.  Là vi è senza”perché”, perché c’è essenteventux piuttosto che niente  Eventua EssEre è panulla è senzaperché d’esser’è.  Si eventuA in sé senzAPerché c’è invece di niente è  Essere è panUllaldilà perché c’è al di là “spazio spiegazione” all’interno del quale potrebbe essere risolto.  La domanda sembra citare un contingenza, l’esistenza di qualcosa, e chiedere spiegazioni per questo, ma le spiegazioni normali sono apparentemente esclusa (questo molto può essere concesso a Edwards).  Quando questo viene compreso, si comincia a vedere la contingenza dell’esistenza come un fatto bruto assoluto, qualcosa che dobbiamo semplicemente accettare senza una procedura esplicativo normale.  Questa realizzazione, questo confronto con una contingenza assoluta, può provocare un senso di meraviglia e stupore, perché siamo di fronte a qualcosa di immenso e in qualche modo ragione “al di là”.  È  spatiotempora vuoto c’è panulla spatiotempora ontologia panulla è vuoto “esiste nulla”  di per sé di per sé è una proposta coerente.  Ma le loro teorie sono solo le delucidazioni di concezioni specifiche di mondi possibili, e queste concezioni possono essere contestati o respinti.  Inoltre, è facile da trasformare il loro modus ponens in un modus tollens: dato che le teorie di Lewis e Armstrong comportare l’impossibilità del mondo vuoto, possiamo usare questo come una ragione per credere queste teorie di essere scambiato.  Tutto ciò che ci serve, a quanto pare, è una concezione alternativa plausibile di mondi possibili che rende il mondo vuoto accessibile.
  3.  Thomas Baldwin ha costruito una dettagliata argomento formale per dimostrare che c’è un mondo possibile in cui nulla esiste, e così egli si avvale di una diversa concezione di mondi. 22 e si basa sull’idea che è sempre possibile “sottrarre” un concreto oggetto da un dato mondo possibile e quindi di trovare un altro mondo possibile, accessibile al primo, che ha esattamente un oggetto meno in esso.  Comincia con le premesse che un mondo con un numero finito di oggetti concreti è possibile, che ciascuno di questi oggetti non possa esistere, e che la loro esistenza non implica l’esistenza di qualcos’altro.  Egli dimostra poi che vi è una procedura iterativa per oggetti “Sottrarre” di mondi, e il risultato finale, dato un numero finito di oggetti, è che c’è un mondo possibile in cui sono stati sottratti tutti gli oggetti concreti.  Questo è il mondo vuoto.  L’argomento sottrazione, come lo chiama Baldwin, 23 rappresenta probabilmente il modo più naturale di pensare alla possibilità che non esiste nulla.  È il caso limite di una serie di mondi che contengono sempre meno oggetti concreti, ed è accessibile a noi in quanto possiamo pensare al caso limite di una tale serie.  Se dobbiamo considerare oggetti astratti così come oggetti concreti, quindi l’argomento sottrazione così com’è non sarà sufficiente.  Tuttavia, un argomento simile può essere costruito per questo caso, e che avrebbe funzionato per almeno una posizione realista aristotelica sulla universali, dal momento che questa posizione si afferma che gli universali esistono solo quando esistono le loro istanze concrete.
  4.  Chiaramente la concezione di Baldwin dei mondi possibili è diversa da quella di Lewis e Armstrong.  Mentre lui usa una “concezione astratta” 24 di una possibilità, trattano possibilità come se fossero cose sostanziali.  Egli sostiene che le loro teorie invocano l’esistenza di qualcosa come una condizione che vi sia una possibilità a tutti di fondo, e di conseguenza, essi utilizzo di una linea di pensiero che si basa su un’analogia sostanzialista.  Baldwin paragona la loro concezione di mondi possibili di una situazione in cui, anche se ognuno di noi può andare via senza fare il bucato, qualcuno deve farlo.  È scritto nelle regole, o nel contesto di fondo, che il detersivo sarà fatto.  In questa situazione, l’ultima persona rimasta in cucina non può lasciare la cucina senza lavare, e questo è simile al modo in cui Lewis e Armstrong bloccherebbero l’argomento sottrazione.  Avrebbero affermare che siamo in grado di scendere a un mondo con esattamente un oggetto concreto, ma se togliamo esso, non siamo più parlando di una possibile situazione.  La risposta di Baldwin è che il confronto fa più male alla loro posizione di suo.  Come dice, anche se non può essere che il bucato è fatto se nessuno fa (quindi non c’è nessun caso vuoto), “… la concezione astratta di una possibilità non sembra permettere una possibilità che non è una possibilità di, o , nulla -. cioè la possibilità che vi sia nulla “25 In questo caso, dal momento che sostiene che l’esistenza di oggetti concreti non è analogo al caso di lavaggio, si deve ritenere che la” concezione astratta “di possibilità ha la priorità logica sopra le concezioni sostanzialistiche di Lewis e Armstrong.
  5.  Se la questione se il mondo vuoto è possibile si riduce alla questione di sapere se siamo in grado di pensare a una possibilità che non è una possibilità o per qualsiasi cosa, allora sembra che la questione è deciso.  Naturalmente possiamo pensare a questo, è estremamente facile!  Finché pensiamo di esistenza come una questione contingente, siamo in grado di sottrarre il maggior numero di elementi come ci piace dal mondo reale senza violare alcuna condizione sulla possibilità.  Sembra quindi che la posizione di Lewis-Armstrong è insostenibile.  Inoltre, anche se fosse sostenibile, non necessariamente riuscire a ridurre o eliminare il nostro senso di soggezione a qualcosa invece di niente.  Al massimo, si dimostra che siamo in grado di evitare il problema di pensare la questione fondamentale, ma solo se siamo già impegnati ad esclusione di un gran numero di soggetti, come ad esempio oggetti astratti, Dio, e qualsiasi altra cosa che non sia conforme alle regole fisicaliste, dalla nostra ontologia.  Tuttavia, dato che la questione fondamentale è messo in avanti in un contesto in cui non si applicano necessariamente queste regole, la risposta non può essere basata su questa posizione ontologica generale, senza pregiudicare in modo critico il problema.
  6.  Molti filosofi tradizionali hanno difeso la posizione che “qualcosa esiste” è necessariamente vero, senza fare uso di una teoria generale della modalità o mondi possibili.  Le loro affermazioni sono basate sulla convinzione che almeno una cosa abita tutti i mondi possibili, vale a dire l’Essere Supremo.  Se il Dio giudaico-cristiana esiste, allora avrebbe potuto non hanno mancato di esistere, e quindi non vi sarebbe necessariamente essere qualcosa piuttosto che niente.  L’argomento anselmiana, secondo la quale tutto ciò che abbiamo bisogno di garantire la mera possibilità di un essere necessario a concludere che questo essere è reale, è controversa, e in quanto comporta una serie di problemi complessi, non discuterà i dettagli qui.  Ci sono altri modi di discutere per la necessaria esistenza di Dio, e uno di loro è una deduzione semplice che procede direttamente da un esame della questione fondamentale in sé.  Questo è l’argomento di Gottfried Leibniz in parte sette dei principi della natura e grazia, 26 che può essere parafrasata come segue:
  7. 1.  Ogni fatto ha una spiegazione.  (Il principio di ragion sufficiente)
  8. 2.  Il fatto che ci sia qualcosa piuttosto che niente non può essere spiegato da una serie di cose contingenti (vale a dire, “corpi e le loro rappresentazioni in anime” 27).
  9. 3.  Pertanto, la spiegazione per l’esistenza di “qualcosa” deve trovarsi al di fuori della serie di cose contingenti, in un essere che esiste necessariamente.
  10.  Per ragionare in questo modo spiega efficace perché c’è “qualcosa”, ma la spiegazione è solo che non c’è alternativa, a causa dell’esistenza di un essere necessario.  L’argomento non da solo costruisce una spiegazione per gli esseri contingenti, anche se noi non direttamente al punto da cui Leibniz pensava che la spiegazione deve procedere.  L’esistenza di Dio spiega il motivo per cui c’è qualcosa, ma la creatività e la benevolenza di Dio a spiegare perché le cose contingenti esistono pure.  Dio ha scelto il migliore dei mondi possibili, come il mondo reale, e questo è dovuto alla sua potenza e la bontà essenziale.  Ma questa è una questione separata dalla domanda fondamentale della metafisica, che riceve una risposta semplice nella necessaria esistenza della divinità.
  11.  Di fronte a questo tipo di risposta, dobbiamo chiederci se sia ancora il caso di sentirsi soggezione.  Se tutto è stato spiegato, sia il fatto dell’esistenza stessa, e il fatto dell’esistenza contingente, è diventato è irrazionale a boccheggiare ea chiedersi?  Beh, in effetti è difficile vedere come l’invocazione di un essere necessario, spiega il motivo per cui c’è qualcosa invece di nulla, se non in modo banale.  Piuttosto che fornire una spiegazione purosangue, tesi di Leibniz può essere visto come una chiara dichiarazione delle alternative: o l’esistenza del mondo delle cose contingenti è inspiegabile, o vi è un essere necessario, dal momento che banalmente, questo essere spiega la propria esistenza .  Si può quindi negare l’esistenza di Dio, solo a condizione che non si riesce a dare un senso al mondo contingente nel suo complesso.  Esaminerò entrambe queste alternative rispetto alla loro capacità di indurre atteggiamenti di soggezione.
  12.  Leibniz dipende dal principio di ragione sufficiente a rispondere alla domanda fondamentale, e lui permette una forma di spiegazione teleologica per tenere conto di verità contingenti (anche se, data la sua teoria della verità, si può affermare che anche contingenza è eliminabile dal suo sistema).  Egli introduce la questione con un argomento che la serie di esseri contingenti non sarà in grado di spiegare l’esistenza di qualcosa piuttosto che niente, così lui presuppone chiaramente che c’è una serie di cose contingenti.Alcuni filosofi hanno concluso che ci deve essere qualcosa di sbagliato con la tesi di Leibniz, e che la colpa è nella sua prima premessa. Ad esempio, Noel Fleming ha sostenuto che, in questo contesto, il principio di ragion sufficiente è “… sia dubbia in sé e opaca in ciò che richiede.” 28 Ci sono familiari con le spiegazioni per le entità contingenti, la cui esistenza dipende da altro contingente entità, ma è difficile capire anche la possibilità della necessaria esistenza di qualcosa. Tuttavia, se la tesi di Leibniz è stata respinta con la motivazione che egli fa uso illegittimo del principio di ragione sufficiente, allora ci ritroviamo con l’alternativa che l’esistenza di qualcosa piuttosto che niente è inspiegabile. Fleming ammette che questo è il caso, e ammette che “… che l’argomento dimostra che è inspiegabile meno che qualcosa sia necessario.” 29 Egli non suggerisce un modo per uscire da questa situazione, ma sostiene soltanto che il principio di sufficienti ragione è falsa, almeno in questo contesto.
  13. Si può sostenere che questa posizione è di per sé inspiegabile se non è combinato con un certo tipo di espressione di stupore. Non possiamo affermare che l’esistenza del mondo non ha senso a tutti, che si tratta di un assurdo, e si aspettano di essere in grado di trattare questo con un atteggiamento disinvolto, come se stessimo dicendo qualcosa di semplice e ovvia e di nessuna conseguenza reale. Anche se è vero, l’affermazione è scandaloso ed audace, perché si oppone la nostra normale disposizione per cercare le cause e spiegazioni, e mette nulla al suo posto. Su questa ipotesi, non ci può essere speranza per un indizio sul perché il mondo esiste. E ‘proprio lì, e dobbiamo accettare che è lì senza cercare per la sua profondità, o per una soddisfazione del desiderio umano inevitabile per capire in modo più completo. Questa posizione implica l’accettazione del mistero ultimo, che non è il tipo di mistero che potrebbe essere risolto o reso meno misterioso alla luce di qualche postulato metafisico. Si richiede quindi una sensazione di timore, perché siamo in soggezione quando ci confrontiamo con l’assurdità del mondo stesso. Si tratta di una posizione coerente, ma non è un’alternativa facile da affrontare, se siamo disposti a prendere sul serio. Se adottiamo questa posizione, dobbiamo imparare a convivere con l’assurdità dell’esistenza, piuttosto che limitarsi a prenderlo a bordo come una teoria. William Barrett ha reso questo chiaro nella sua discussione di tesi di Leibniz:
  14. Ma se si sceglie questa alternativa, non possiamo farlo nello stile del ateo cavalier o superficiale che non mettere in pausa per un momento l’enormità che sta accettando. Perché è un’enormità: non diciamo altrove, ogni fatto particolare, che non vi è alcuna causa esplicativo o ragione, il fatto succede solo semplicemente di essere lì; ma in questo caso, di fronte a più grande fatto di tutto, l’universo, ci sarebbe disposto a dire che accade solo per essere lì. Abbiamo bisogno di avere la fantasia intellettuale di Nietzsche per capire come audace e sconcertante è l’ipotesi di ateismo. Infatti, se diciamo che il mondo è senza una ragione, allora diventa assurdo, e l’intera esistenza, e noi con essa, assurdo. Dobbiamo quindi accettare l’assurdità della vita, come alcuni degli esistenzialisti hanno parlato di esso, e imparare a vivere con quella absurdity.30
  15. Se accettiamo l’ateismo, allora dobbiamo accettare le conseguenze impressionanti, e cercare di vivere all’ombra di un mondo in ultima analisi, inspiegabile. Questo è appropriato perché si tratta di un riconoscimento sincero di ciò che abbiamo accettato, e una sensazione di meraviglia di fronte la questione fondamentale è appropriata per lo stesso motivo. Inoltre, è auspicabile mantenere questa sensazione, e lasciare che hanno la sua piena espressione, perché se non lo facciamo, allora diventeremo atei disonesti. Nietzsche si lamentava che nessuno nel suo tempo capito il fatto che Dio è morto, perché anche quando hanno creduto, si sono comportati come se nulla fosse cambiato. Il loro ateismo era disonesto. Se Dio non esiste, allora dovremmo stupito che c’è qualcosa piuttosto che niente, per questo è un’assurdità meravigliosa.
  16. Consideriamo ora l’altra alternativa, che è che la tesi di Leibniz funziona, e dobbiamo quindi accettare l’esistenza di Dio. Questo elimina la possibilità di timore, solo perché abbiamo trovato un modo per dare una risposta alla domanda, o esso introduce un altro motivo per la sensazione che “qualcosa invece di niente” è potente e significativo? Ho già indicato che la spiegazione fornita è un banale, in cui l’esistenza di un essere necessario in qualche modo è autoesplicativo. Esso non procede attraverso una teoria esplicativa, ma affermando che sarebbe richiesto per la domanda di avere una risposta. Si potrebbe quindi sostenere che, dal momento che le spiegazioni banali non sono occasioni di meraviglia, non è opportuno di sentire nulla impressionante o significativo la necessaria esistenza di Dio. Potremmo essere in soggezione della nozione di divinità in sé, ma questo è un altro discorso. Leibniz caratterizza Dio come sommamente buono, estremamente potente agente libero, che può essere visto come impressionante, ma queste caratteristiche non vengono utilizzati nel rispondere alla domanda fondamentale, e sono irrilevanti ai sentimenti che abbiamo su di esso.
  17. Credo che questo argomento è fallace. Ci sono occasioni in cui verità necessarie possono ispirare sentimenti di grande meraviglia, e possiamo essere stupiti da ciò che sappiamo di essere in un certo senso “banale”. Ad esempio, gli studenti della matematica sono stati spesso stupito dalla verità della formula “EIP = -1”, che si riferisce molto numeri “significativi” in una singola equazione, ma è una verità necessaria, e potrebbe essere visto come banale. Nel caso l’esistenza di Dio, ci sono ragioni per essere stupiti se siamo sinceri sulle sue implicazioni. Si può sostenere che non abbiamo un’adeguata concezione della divinità, in particolare se l’unica fonte per l’intelligibilità di questo concetto è il fatto che esso fornisce una risposta rapida alla domanda del perché esiste qualcosa. Inoltre, se più contenuto sostanziale viene aggiunto alla nostra concezione di Dio, come quella che viene aggiunto da una tradizione religiosa, diventa ancora più difficile vedere come può spiegare l’esistenza di qualcosa piuttosto che niente, perché il suo interesse per le cose umane lo fa apparire più contingente del necessario.
  18. La tradizione giudaico-cristiana ha insistito per rendere l’idea di Dio sacro e speciale, insistendo sul fatto che egli non può essere rappresentato nelle immagini o idoli. Come tale, essa ha imposto determinati limiti necessari sulla nostra comprensione dell’esistenza divina. E ‘peccato pensare che uno ha una comprensione completa di Dio, perché è una forma di orgoglio. Così, anche quando ci rivolgiamo alla religione come mezzo per afferrare una risposta alla domanda fondamentale, veniamo informati che per “afferrare” la divinità è in definitiva di fare un errore. Ci troviamo affrontare un mistero, in ogni caso. È pertanto opportuno e auspicabile a sentire un senso di meraviglia per il fatto che è impossibile che vi sia alcun Dio. Adeguato perché Dio sta al di là del nostro completa comprensione, e desiderabile perché è un rifiuto del peccato di superbia.
  19. In risposta a questi punti, potrebbe essere suggerito che l’argomento di Leibniz può riuscire a rispondere alla domanda fondamentale, ma non riescono a dimostrare l’esistenza di Dio. Per la sua conclusione (come ho parafrasato) è solo che la spiegazione per l’esistenza di qualcosa deve trovarsi al di fuori della serie di cose contingenti, in un essere che esiste necessariamente. Potremmo affermare, e molti filosofi hanno, che i numeri e gli universali esistono necessariamente, nel qual caso non vi è alcuna necessità di contare su una concezione di Dio nel fornire una risposta alla domanda. Se queste voci sono postulato, allora possiamo rispondere alla domanda fondamentale, senza il clamore che il teismo e ateismo coinvolgono, e senza provocare alcun senso di meraviglia e stupore. Per i numeri in generale sono cose abbastanza comuni e universali sono ancora più all’ordine del giorno. Chi conosce l’aritmetica, e comprende che essa ha implicazioni esistenziali, ha la capacità di capire il motivo per cui c’è qualcosa invece di niente. Ci deve essere qualcosa di esistente, se l’aritmetica è vero.
  20. Ho due risposte a questa. In primo luogo, Leibniz stesso non avrebbe trovato questo tipo di risposta accettabile, perché non può essere utilizzato per rispondere alla sua seconda domanda, che è il motivo per cui il mondo è esattamente il modo in cui è. 31 Per lui, l’ipotesi che Dio ha virtù esplicativa che l’aritmetica in sé non, dal momento che può fornire una spiegazione teleologica per il mondo contingente (cioè è selezionato da Dio). Nel contesto della sua argomentazione, una spiegazione per contingenza è un aspetto importante della questione fondamentale. In secondo luogo, anche se ignoriamo questo contesto, un tentativo di rispondere alla domanda citando numeri e universali come le cose necessariamente esistenti è filosoficamente inadeguato. Il realismo platonico non deve essere intesa come un tentativo di spiegare l’esistenza del mondo, e platonico ‘realtà’, il regno che è abitato da forme platoniche, non dovrebbe essere visto come un regno di ‘esseri necessarie “, ma piuttosto come un regno degli esseri trascendenti. Il punto di postulare questo regno è per tenere conto del fatto che le forme sono immutabile, eterno, e non fisico, non per tenere conto del fatto che qualcosa esiste. Infatti, nel caso della tradizionale argomento per il realismo platonico, l’Uno-over-molti argomenti, non è difficile concepire l’esistenza di tutte le forme. Questo sarebbe il caso, mi sembra che, se non ci fosse ‘manys’ di spiegare attraverso la postulazione di un ‘uno’, e non è difficile concepire la non esistenza di tutti i particolari.
  21. Per quanto riguarda la necessità logica dell’aritmetica, e presumibilmente necessaria esistenza di numeri, è anche appropriato, e molto discutibile, nel contesto della questione fondamentale della metafisica. La versione di Gottlob Frege di realismo matematico, se è visto come una risposta a questa domanda, ha lo stesso sapore ridicolo come l’affermazione che il fatto che “($ x) (Fx v ~ Fx)” è un teorema di logica dei predicati classica dimostra esiste che qualcosa. In risposta, possiamo dire che semplicemente non prova questo. Se non altro, dimostra che qualcosa non va con l’interpretazione oggettuale livello di calcolo dei predicati. Allo stesso modo, se l’unica prova per l’esistenza di numeri è la verità di aritmetica, allora possiamo rispondere che questa non è una prova sufficiente. L’interpretazione sostitutiva di quantificazione, o l’interpretazione Meinongian sia di quantificazione e l’aritmetica, sarà sufficiente per dimostrare che siamo in grado di accettare la verità dell’aritmetica senza accettare l’esistenza di numeri. 32 Così la necessità logica di aritmetica non dimostra che necessariamente esistono numeri.
  22. Ho sostenuto che entrambe le alternative presentate dalla tesi di Leibniz sono occasioni appropriate per una sensazione di stupore. Ma il contesto di questa tesi è la spiegazione di esseri contingenti, e questo produce una situazione dialettica di un tipo specifico. C’è una risposta necessitarian alla domanda fondamentale che coinvolge negando contingenza del tutto, e reinterpretando il mondo di conseguenza. Secondo la concezione di Spinoza del mondo, non ci sono esseri contingenti. Il mondo intero si esaurisce con una sostanza, la cui esistenza è necessaria e la cui causa è di per sé. 33 Spinoza afferma che “Niente nell’universo è contingente …” 34 e si può affermare che la sua concezione del mondo permette di no sensazione di stupore e nessun senso di stranezza presso l’esistenza di qualcosa piuttosto che niente, in quanto quest’ultima alternativa è automaticamente (e necessariamente) non riconosciute. Egli cerca di spiegare la comparsa di contingenza, consentendo che Dio, l’unica sostanza, ha modifiche che possono essere identificati con oggetti di uso comune nel mondo empirico, ma alla fine queste cose derivano anche loro essere e la loro natura di Dio: “Inoltre, Dio è non solo la causa di queste modalità, nella misura in cui essi semplicemente esistono (da Prop. XXIV, Coroli), ma anche nella misura in cui essi sono considerati condizionata per operare in maniera particolare (Prop. XXVI). ” 35
  23. Il determinismo assoluto “necessitarian” della metafisica di Spinoza può essere difficile da afferrare, ma condivide molto con versioni standard di determinismo causale, e include anche un resoconto delle leggi newtoniane del moto, 36 che costituiscono la base per i moderni vista meccanicistici e deterministici di natura. La sua concezione olistica del mondo rende la necessità di esistenza una specie di necessità interna, poiché dipende dalla verità di una serie di assiomi e definizioni non logici. Questi assiomi e le definizioni possono essere rifiutati. Diversamente assiomi della logica, le proposizioni che ne discendono non sono logicamente vera, ma può al massimo essere considerate necessarie relative al sistema. Spinoza sostiene un po ‘come questo: visto che si parla di “sostanza” come “indipendenti” (come si esprime con la sua definizione), ci deve essere una sola sostanza completamente indipendente, e deve quindi comprendere tutto ciò che riconosciamo nel mondo come ingredienti nella sua essenza. Dato che noi accettiamo questa “necessità interiore”, potremmo accettare che gli assiomi di Spinoza forniscono una spiegazione sistematica, o un quadro esplicativo, all’interno del quale è possibile dare un resoconto completo del perché il mondo esiste. Sarebbe questo fare i sentimenti di timore irrazionale o sbagliata?
  24. Vale la pena notare in primo luogo che Spinoza stesso ha affermato che una corretta comprensione di Dio, così come concepita dal suo sistema, fa di un certo tipo di sensazione appropriata. Questa sensazione è quella che ha definito “l’amore intellettuale di Dio”, e può essere interpretato come una sorta di riconoscimento intimorito del determinismo assoluto. Possiamo diventare liberi quando ci rendiamo conto che la libertà è impossibile, e che tutte le ansie causate dalla nozione di responsabilità morale sono illusorie. Alcuni di noi potrebbe essere sgomento a questo suggerimento, mentre altri potrebbero sostenere che non ha senso. L’unica cosa che ho bisogno di affermare è che, qualunque cosa pensiamo della sua verità, è qualcosa di appropriato al contesto della visione sorprendente e maestoso di Spinoza della realtà, e il sentimento d’amore provocato da un riconoscimento della necessità assoluta può essere adeguatamente descritto come una sorta di timore reverenziale. Così il sistema non distrugge una sensazione, ma rende opportuna e auspicabile, anche se è più qualcosa causate dal inexplicability dell’esistenza come tale.
  25. Tuttavia, se non si ritiene opportuno o intelligibile ad abbandonare la nozione di responsabilità morale, un’altra opzione è probabilmente disponibile a fronte di sistema esplicativo di Spinoza. Questa è l’affermazione che si può sentire timore reverenziale per la completezza e la portata di ciò che spiega. E ‘difficile a volte per capire il sistema in sé, ma il tipo di spiegazione razionalista
  26. .
essere è panullaultima modifica: 2016-06-09T19:23:09+02:00da NULL
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